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Tocad trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte; tiemblen todos los moradores de la tierra, porque viene el día de Jehová, porque está cercano (Joel 2:1)

 



COMALCALCO TABASCO



CONFORME A LA PALABRA DE DIOS, UNO DE NUESTROS OBJETIVOS ES BENDECIR LA CIUDAD DONDE DIOS NOS PUSO, Y PODER ASI CONTRIBUIR A QUE A TRAVEZ DEL CONOCIMIENTO BIBLICO FORMAR UNA SOCIEDAD MEJOR Y MAS SANA.



COMALCALCO



HISTORIA

Al irse secando el río Mezcalapa desde su desviación en Nueva Zelandia, el denominado Río Seco, a la altura de Chichicapa, tenía en el centro una elevación que llamaban Ranchería Río Seco, en la que vivían algunas familias distribuidas en pequeños ranchos que por el número de habitantes y la cercanía entre una y otro, el Congreso Constitucional del Estado Libre de Tabasco, lo decreta como un Pueblo, dentro de la Jurisdicción de Jalpa y que llevaría el nombre de San Isidro de Comalcalco, el 5 de Octubre de 1827. Este decreto fue promulgado el 27 de Octubre de 1827, en San Juan Bautista de Tabasco, por el Gobernador del Estado Marcellino Margalli. Ante tal acontecimiento, los primeros comaleros buscaron las lomas más altas de los islotes para establecer la casa de Gobierno, la Iglesia, la Pláza Pública y el Cementerio. Especial interés pusieron en la Plaza Pública, pues sería el centro de reunión para la sociedad del naciente pueblo. En forma rústica se destinó el espacio que sería el parque. Poco tiempo después, el sereno Jacobo Centeno, encendía las farolas las noches de los Domingos, Jueves y dias festivos, para el regocijo de los paseantes. Para entrar a la población, tenían que cruzar por algunos puentes hechos de gruesos árboles, como el paso de San José, el paso de Doña María Cruz, después conocido como paso del Callejón de las Bailonas, el Paso de don Victoriano y la principal entrada al pueblo era el puente de Santo Domingo, llamado así por estar frente al rancho del mismo nombre, al oriente de la población. Así era en su incipiente inicio el pueblo de San Isidro de Comalcalco, hoy con orgullo "La Perla de la Chontalpa". Fuente: Tomado del Libro -Proyecto "Comalcalco Origen Maya, Tierra del Cacao" de Cajal, Díaz Naredo.

Finalmente, en la actualidad, Comalcalco se ha destacado también por su vocación turística, ya que es uno de los municipios con más atractivos en este sentido y que cuenta con una buena infraestructura básica para atender al visitante. Entre los principales sitios de interés turístico destacan la Iglesia de Cupilco, con su particular estilo arquitectónico, la Zona Arqueológica Maya, las Haciendas Cacaoteras, de gran tradición en la zona y dentro de las mismas, las fábricas de chocolate casero.

ZONA ARQUEOLOGICA



abarca del siglo III al IX d.c. Los Mayas-Chontales de Comalcalco comenzaron a construir sus edificios con ladrillos en el siglo VII d.c. Estos tuvieron contacto con los pueblos de Xochicalco, Morelos, Uxmal, Yucatán, Tikal, Guatemala, etc., y después del siglo IX d.c. con los toltecas, los náhuas o mexicanos, los totonacas, etcétera. Desde el punto de vista urbanístico, la ciudad prehíspanica de Comalcalco está distribuida en la siguiente forma: un área central o ceremonial, donde se encuentran los edificios más suntuosos, de carácter religioso, público y de habitación de los gobernantes o sacerdotes. Codeando al area maya anterior, se encuentra otra residencial y menos suntuosa, en donde se localizan las que fueran casas de los grandes señores y el área rural o de cultivo. Por último, envolviéndose a las anteriores, están las casas más humildes, de madera y guano, dispersas y casi en la forma como son actualmente las de los campesinos. A pesar de no existir una gran unidad en la arquitectura de Comalcalco, hay un alto grado de organización formal que se manifiesta en la cuidadosa orientación hacia los puntos cardinales, en la elaboración y presición geométrica de sus formas, y en la presencia de basamentos piramidales como templos y construcciones cívicas, con la típica bóveda maya, plazas y patios. El sitio de Comalcalco puede ser dividido en tres grandes conjuntos arquitectonicos: la Grán Acrópolis, la Plaza Norte y la Acrópolis del Este.



Plaza Norte Las investigaciones realizadas en esta importante zona arqueológica demuestran que es la ciudad más occidental del área maya y que floreció en la misma época que las ciudades de Palenque, Chiapas (con la que tuvo importantes nexos), Yaxchilán, Chiapas, Piedras Negras, Guatemala, etc, Estas ciudades tuvieron como antecedente común a la cultura Olmeca, que pertenece al horizonte préclasico (del año 1300 a.c. al 100 d.c.), y son muy similares en cuanto a la apariencia final de sus edificios; apariencia que correspondio al horizonte cultural que los arqueólogos denominan clásico, el cual Este conjunto muestra un orden más sencillo, pues está basado en alineamiento de ejes. Todas las construcciones están situadas alrededor de una plaza rectangular, cuyo eje más largo va de oriente a poniente. La plaza queda limitada al norte por una larga plataforma sobre cuyo extremo oeste descansa el Templo II, compuesto de una crujia superior con tres entradas flaqueadas por dos pilares, a la que se llega por una escalera central y un aposentico posterior que tiene una entrada al frente y un altar empotrado en la pared trasera.

Vista de la Plaza Norte Sus medidas son 15.60 mts de frente por 10 m de fondo y una altura aproximada de 7m. La plaza está limitada al sur por otra plataforma alargada en donde se encuentran restos de un templo ubicado en el extremo oeste, el Templo III, de planta semejante al anterior, con 10.80 mts. de longitud por 7 m. de fondo. Al oeste, la plaza queda limitada por un gran basamento piramidal, el Templo I, también con resto de un santuario superior, cuyas medidas son 13.50 m. de frente por 11 m. de ancho y al este, por una larga y baja plataforma que se extiende a todo lo ancho de la plaza.

Vista de la Plaza Norte En el centro de la misma plaza, a lo largo de su eje principal, se localizan tres pequeños altares. En su lado sur y la plataforma sur. Este conjunto de la Plaza Norte está también orientado a los puntos cardinales. La distribución y orientación del conjunto de la Plaza Norte de Comalcalco, parece guardar cierta similitud con Santa Elena foco único de Chiapas, pues si se comparan sus planos se advierte en ambos, un eje principal de este a Oeste, una orientación hacia los puntos cardinales, y cierta semejanza en la Plataforma y basamentos. Presentación Los maya-chontales son un pueblo mayense que habita en el actual estado de Tabasco. El término chontal es un vocablo mexicano que significa extranjero. Se autodenominan yokot´anob o yokot´an, que significa el pueblo que habla yoko ochoco. Es un grupo totalmente distinto al de los chontales de Oaxaca. Se consideran descendientes de los olmecas históricos. La población yokot´anob ocupa cinco municipios del estado de Tabasco: Centla, El Centro, Jonuta, Macuspana y Nacajuca. Elementos culturales Los yokot´anob tienen una concepción de un mundo sobrenatural, en donde destaca una serie de entidades relacionadas con su entorno. Doña Bolom (Ix Bolom) es la dueña del mar y es visitada por seres voladores, hombres tigre y mecaguas. Ix Bolom puede ser la luna, relacionada con la fertilidad. Artesanías Entre los maya-chontales encontramos una artesanía utilitaria, una ceremonial y otra para el turismo.

Organización religiosa (personajes de la estructura religiosa) Halach Uinik, sacerdote y gobernador del Kuchkabal (provincia). Ah K'in May o Ahau Kan Mai: sumo sacerdote. Ah K'in: sacerdote regular. Ah prefijo de procedencia, Kin significa Sol, es decir "el que proviene del Sol" Ah Nacom: sacrificadores. Chilam: profeta. Chá ako'ob: ayudantes. La religión maya era muy pendiente de sus dioses y eran acreedores y muy creyentes a ellos.

Dioses mayas/Panteón Maya Hunab Kú: (Su nombre significa "un solo dios ") Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. En relación con esto, Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab Ku, Síntesis del pensamiento filosófico maya, nos dice: "Analizados detenidamente los conceptos éticos y estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta las del intelecto, fuimos llegando a conocer -gracias al análisis lingüístico y filológico-, la realidad de la expresión hunab ku, como "dador del movimiento y la medida", ya que los elementos de que se compone lo revelan así: hun, "único", "solo"; nab, "medida" y "movimiento" y ku o kub, "dador".

Domingo Martínez Paredes Hunab Ku (padre y señor de todos los dioses), es considerado el ser absoluto, que jamás fue representado bajo ningún aspecto o concepto, y que sin embargo, estaba presente en todo como dador de la medida y el movimiento.

Itzamná: señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunab kú. Posiblemente se manifestaba también como Ahau o Kakmó Kinich, el dios del sol. Se le representa en los códices como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos hundidos, nariz aguileña y algunas veces barbado. Se le atribuye la invención de la escritura, del calendario y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia maya. Kukulkán: representaba al dios viento llamado también serpiente emplumada, traída del Altiplano central por putunes itzáes y toltecas. Ix Chebel Ya'ax: esposa de Kinich Ahau. Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná. Ixchel: diosa de la Luna, las inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de Itzamná. Se presenta como una anciana vaciando un cántaro sobre la tierra o también como una anciana tejiendo con un telar de cintura. Chaac: dios de la lluvia que se divide en los 4 rumbos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo). A Chac, dios de la lluvia, se le representa con una nariz parecida a una trompa y dos colmillos enrollados que le salen de la boca y se dirigen hacia abajo. El adorno que lleva en la cabeza, es por lo general una faja anudada, y el jeroglífico de su nombre tiene un ojo que en el códice Tro-Cortesiano, toma decididamente la forma de una "T". Era el dios de mayor ascendencia popular, al ser por extensión dios de la fertilidad y de la agricultura. Imagen de Chac. Wakax Yol K'awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura (existen versiones alternativas con el nombre de Yum Ka'ax. Señor de los bosques, se presentaba siempre como un joven y algunas veces con una mazorca de maíz en la cabeza o sosteniendo una vasija con tres mazorcas. Ah Puch, Kisin, Kimilo Hun Ahaw: dios de la muerte. Imagen de Ah Puch. Yum kaax Dios del Maíz y de la guerra Xaman Ek: Estrella del norte (probablemente sea la estrella polar). Ixtab: diosa del suicidio, esposa de Kisin. Ek Chuah: escorpión negro de la guerra, patrono del cacao y los mercaderes. Ik: dios del viento. Kakupakat: dios de la guerra. Hay un dios que preside la guerra, los sacrificios humanos y la muerte violenta. Los dioses principales o más conocidos son, Kukulkán en el Período Posclásico, Chac, Itzamná, Ah Muken Kab (el dios descendente), y trece dioses del mundo superior (Oxlahun Ti K'u) y nueve del inframundo (Bolon Ti K'u).

Concepción del Mundo Los mayas concebían al cosmos compuesto por 13 cielos, uno sobre otro, siendo la tierra la capa más baja. Sobre cada cielo presidían trece dioses, llamados los Oxlahuntikú. Bajo la tierra había otros nueve cielos, también en capas, sobre los que presidían los Bolontikú. El último de estos cielos era el Mitnal, el infierno maya, reino de Ah Puch, señor de la muerte. Creían que, antes que el suyo, habían existido otros mundos destruidos todos por el diluvio. El mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes llamados Bacabes, localizados en los cuatro puntos cardinales. En el centro del mundo maya se encontraba el Yaxché, o ceiba sagrada, cuyas ramas se elevaban a los cielos y cuyas raíces penetraban en el inframundo.

Ritos

Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida, la salud y el sustento, a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, como ofrenda al dios Chac. El autosacrificio tenía muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. Silvanus G. Morley, en su obra La civilización maya, observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya, y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades, en la adivinación, profecía y horóscopos, en los ritos de la pubertad y del matrimonio, en toda clase de ceremonias generales, para librarse de dificultades, y para reprimir al diablo que las causaba, para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos, para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia, para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre, la enfermedad, el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra, y para tener éxito feliz en toda clase de empresas, agricultura, caza, pesca, comercio." Silvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. El baile de Holcan Okot, por ejemplo, era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. Los sacerdotes organizaban las ceremonias, la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Había también juegos de pelota (pot-a tok), dramatizaciones, procesiones y otros festejos.

Elementos de las ceremonias Los autosacrificios. Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc. Los sacrificios de animales. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos. El ayuno y la abstinencia sexual. El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas. Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch'a Chaak, encabezada por el H-men (especie de Chamán), para invocar a los Chaques, ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. Se creía que las cuevas de la península, especialmente Loltún y Balankanché, eran lugares para entrar al inframundo. A mediados del siglo pasado, en la Guerra de Castas, tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante, elemento propio de la religión maya, la cual es independiente de la cruz cristiana. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con hipiles (vestidos típicos), espejos, flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas.

La muerte en la religión maya Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas se asocia con el norte y el color negro; para los mayas con el sur y el color amarillo). Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. No hay reencarnación: los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior, lo cual no coincide con la reencarnación. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares. Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). Sacrificios humanos Los sacrificios humanos era una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo, ya que el mundo servirá como habitación del hombre. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste es un alimento material; los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Sin embargo, hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo, éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. Además, el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos, como muestran las pinturas de Bonampak, donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. El propósito era ofrecer su sangre, que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses.





KIZIN Ah Cimih. También conocido como Kizin' ("El Apestoso"), Yum-Kimil, Hun ahau. En la mitología maya es el Dios y rey de Xibalbá,el inframundo. Descrito como un esqueleto o cadaver con un rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas; Corresponde al cuarto lugar, por el orden de su representación, al dios de la muerte, que aparece 88 veces en los tres manuscritos. Tiene por cabeza una calavera, muestra las costillas desnudas y proyecciones de la columna vertebral; si su cuerpo está cubierto de carne, ésta se ve hinchada y cubierta de círculos negros que sugieren la descomposición. Accesorios imprescindibles del vestido del Dios de la muerte son sus ornamentos en forma de cascabeles. Estos aparecen algunas veces atados a sus cabellos o a fajas que le ciñen los antebrazos y piernas, pero más a menudo están prendidos de un collar en forma de golilla. Estos cascabeles de todos tamaños, hechos de cobre y a veces de oro, se encontraron en considerables cantidades durante el dragado del Pozo de los sacrificios de Chichén Itzá, se supone que en el lugar donde habían sido arrojados con las víctimas inmoladas. Ah Puch, la antítesis de Itzamná, tiene como él dos jeroglíficos de su nombre, y es, después de éste, la única deidad que se distingue de esta manera. El primero representa la cabeza de un cadáver con los ojos cerrados por la muerte, el segundo la cabeza del dios mismo, con la nariz truncada, mandíbulas descarnadas y como prefijo un cuchillo de pedernal para los sacrificios. Un signo que se encuentra asociado frecuentemente al dios de la muerte es algo parecido a nuestro signo de tanto por ciento %. El dios de la muerte era la deidad patrona del día Cimí, que significa "muerte" en maya. En el caso de Ah Puch, estamos frente a una deidad de primera clase, como lo prueba la frecuencia de sus representaciones en los códices. Como jefe de los demonios, Hunhau reinaba sobre el más bajo de los nueve mundos subterráneos de los mayas, y todavía hoy creen los mayas modernos que bajo la figura de Yum Cimil, el Señor de la Muerte, merodea en torno a las habitaciones de los enfermos en acecho de su presa. Ah Puch es una deidad malévola. Su figura está asociada frecuentemente con el dios de la guerra y de los sacrificios humanos, y sus constantes compañeros son el perro, el ave Moán y la lechuza, considerados como criaturas de mal agüero y de muerte. En ocasiones se le denomina "Señor del noveno Infierno" o "El destructor de mundos" Aun hoy,algunos mexicanos y centroamericanos creen que el chichido de un búho significa la muerte como indica este canto,en español local: "Cuando el tecolote (gran búho) canta... el indio muere." Mictlantecuhtli (UN EQUIVALENTE DE KIZIN) De Wikipedia, la enciclopedia libre





Estatuilla de Mictlantecuhtli, en el Museo Británico de Londres Mictlantecuhtli (también conocido Mictlantecutli) es el dios azteca del inframundo y los muertos (no tenían concepto católico del infierno), también era llamado Popocatzin, del "popo" humo, por lo tanto era el dios de las sombras. Juntamente con su esposa Mictecacíhuatl, regía el mundo subterráneo o reino de Mictlán. Ejercía su soberanía sobre los "nueve ríos subterráneos" y sobre las almas de los muertos. Se le representa como el esqueleto de un humano con una calavera con muchos dientes. Asociado con las arañas, los murciélagos y los búhos, al ser dibujado se representaba con cabello negro y con ojos estelares o estrellas La Tumba de los Estucos. (EN LAS RUINAS DE COMALCALCO) Está ubicada hacia el sureste de El Palacio. Se considera la más importante de las tres descubiertas hasta ahora en Comalcalco. En sus paredes interiores se encuentran distribuidos nueve personajes en relieve de estuco, a los cuales habían asociadas inscripciones jeroglíficas.

También abundan los mascarones de estuco con representación de personajes y deidades, lo que no es extraño pues esta ciudad es la frontera norte del territorio ocupado por los grupos mayas.

Comalcalco se encuentra compuesto de tres conjuntos arquitectónicos: la Plaza Norte, la Gran Acrópolis y la Acrópolis Este. La primera tiene una serie de construcciones que forman una plaza rectangular, en la que destaca el Templo I, que tiene una altura de 20 metros. La Gran Acrópolis está constituida por edificios cívicos-religiosos situados a diferentes niveles, como la Tumba de los Estucos o el de los Nueve Señores de la Noche. Por su parte, en la Acrópolis Este cuenta con varias estructuras y verdes horizontes.

CARACTERES SON EN REALIDAD NUESTROS ANTEPASADOS?

Comalcalco, la ciudad de los Nueve Señores de la Noche (Tabasco)

COMALCALCO: Del rico patrimonio arqueológico que posee el estado de Tabasco sobresale la antigua ciudad de Comalcalco, tanto por su magnitud como por la peculiaridad de sus materiales de construcción. El misterio de esta urbe indígena se inicia ya desde su nombre en lengua náhuatl, que la define como "lugar de los comales". En realidad, Comalcalco perteneció a la extensa región del mundo maya y fue poblada por el pueblo chontal, cuyos descendientes todavía habitan en el área. Los chontales, grupo también conocido como Putun, se distinguían por sus intensas actividades comerciales, las cuales los llevaron a las regiones del centro de México, y cuya evidencia arqueológica más notable es Cacaxtla, en Tlaxcala. Es muy probable que su nombre en náhuatl se haya dado durante esas relaciones comerciales y culturales; asimismo, como la ciudad está construida con ladrillos, la asociación entre comales y ladrillos daría por resultado tal denominación. En: estos templos se conservan ambos elementos decorativos, es decir figuras humanas y de animales, modelados en estuco, cubriendo el núcleo de ladrillos. Caminando hacia el sur, en ese nivel, nos encontramos con el Templo V, que aún conserva la habitación interna y los restos de la tumba de los Nueve Señores, único elemento similar a la cámara sepulcral de Palenque, en donde reconocemos a los patronos mayas de las nueve regiones del inframundo. Hoy día, con el establecimiento de la ruta maya, Comalcalco se ha constituido en la puerta de entrada de este recorrido turístico y cultural, y es sin lugar a dudas la mejor manera de penetrar ., en el reino misterioso de aquella singular cultura. Fuente: Tips de Aeroméxico No. 11 Tabasco / primavera 1999

ARQUEOASTRONOMÍA

MAYAS: Los señores del tiempo

Por José Lull El conocimiento de los acontecimientos que tenían lugar en la bóveda celeste era vital para un pueblo, el maya, caracterizado por su superstición y fervor religioso. Para los mayas, el concepto del tiempo cíclico había sido asumido con gran naturalidad y caracteres fue lo que les llevó a explotar hasta el límite de lo imposible un método de sistematización observacional que les permitiese confeccionar el más perfecto sistema calendárico que hasta la fecha hubiese inventado la humanidad. El tiempo lo era todo para los mayas. Si eran capaces de medir el tiempo con exactitud también serían capaces de predecir en que momento iban a producirse las guerras, las victorias, los desastres y todas las acciones y sucesos que ya habían acontecido con anterioridad. El tiempo era cíclico, por lo que con un calendario perfecto podrían predecir el futuro, convirtiéndose así en los Señores del Tiempo. Muy lentamente, los mayas han ido revelándonos algunos de sus secretos, aunque son muchos los que se han ido con ellos, también los referentes a sus conocimientos astronómicos sobre los que, curiosamente, sabemos mucho más de lo que podríamos imaginar a la vista de la relativamente escasa documentación epigráfica que ha sobrevivido. Entre los secretos desvelados destaca, para nosotros, uno sobre todos: el calendario. En las siguientes líneas trataremos de describir de la forma más sencilla posible el sistema calendárico maya, el más perfecto de su tiempo, y uno de los legados más sobresalientes de la civilización maya. Eran tan hábiles en la astrología natural los dichos tultecas, que ellos fueron los primeros que tuvieron cuenta y la compusieron de los días que tiene el año, y las noches, y sus horas, y la diferencia de tiempos y que conocían y sabían muy bien los que eran sanos y los que eran dañosos, lo cual dejaron ellos compuestos por veinte figuras o caracteres (...) y eran tan entendidos y sabios, que conocían las estrellas de los cielos, y les tenían puestos nombres, y sabían sus influencias y calidades, y sabían los movimientos de los cielos, y esto por las estrellas. Gracias a textos como el Popol Vuh conocemos la concepción maya de la creación y del inicio del tiempo. Este libro, escrito en lengua quiché maya pero en caracteres latinos, debió ser confeccionado probablemente por varios sacerdotes o iniciados de la religión maya que quisieron asegurar en la escritura una parte de su cultura que, transmitida oralmente, comenzaba a perderse. Entonces, no había ni gente, ni animales, ni árboles, ni piedras, ni nada. Todo era un erial desolado y sin límites. Encima de las llanuras el espacio yacía inmóvil, en tanto que, sobre el caos, descansaba la inmensidad del mar. Nada estaba junto ni ocupado. Lo de abajo no tenía semejanza con lo de arriba. Ninguna cosa se veía de pie. Sólo se sentía la tranquilidad sorda de las aguas, las cuales parecía que se despeñaban en el abismo. En el silencio de las tinieblas vivían los dioses que se dicen: Tepeu, Gucumatz y Hurakán, cuyos nombres guardan los secretos de la creación, de la existencia y de la muerte, de la tierra y de los seres que la habitan. Cuando los dioses llegaron al lugar donde estaban depositadas las tinieblas, hablaron entre sí, manifestaron sus sentimientos y se pusieron de acuerdo sobre lo que debían hacer. El Popol Vuh no es más que una de las versiones de la creación maya del mundo pero recuerda el instante en el que la rueda calendárica comenzó a moverse, el instante en que el tiempo comenzó a marcar la cuenta de los ciclos y el instante en que, de las tinieblas, los dioses primordiales, con el tiempo, llevaron a término la primera creación. Ese momento tiene, por tanto, un inicio perfectamente señalado. Un inicio que, traducido a nuestro calendario, tuvo lugar el 13 de Agosto del año 3113 a.C..

Fig. 4: Inscripción calendárica maya. Cuenta Larga con Serie Inicial y



El siguiente glifo representa el nombre del primer día de un mes del calendario tzolkin, que se lee como Imix. A la izquierda del glifo el número 3 (tres círculos) señalan que se refiere al numeral 3 del tzolkin. Esta información es muy importante porque indica el día concreto del tzolkin al que se llega después de haber contabilizado todos los días de la serie de ciclos anteriores. Por ello, para expresar más correctamente la serie calendárica, deberíamos escribir ahora 9.12.6.5.8. 3 Imix. A este resultado se le llama Serie Inicial. No obstante, la inscripción sigue con la llamada Serie Suplementaria, la cual aporta mucha más información pero también más complejidad. El primer glifo de la sexta fila es denominado glifo G, cuya misión es señalar uno de los nueves Señores de la Noche, según descubrió E. Thompson en 1929. Cada tun, ciclo de 360 días, tiene 9 señores de la noche, pues 360 es divisible entre nueve. Cada señor rige, pues, cuarenta días de un tun. Ya que nuestra Serie Inicial nos dice que se han cumplido 6 tunes, habrá que averiguar con el resto de días acumulados por los dos ciclos menores (uninales y kines) cuantos días del siguiente tun habían pasado. Éstos son 5 uinales (100 días) y 8 kines (8 días), es decir, 108 días. Ya que cada señor gobierna una cuarentena de días, el intervalo del 80º al 120º día era gobernado por el tercer Señor de la Noche, que es el representado en nuestro glifo. Desgraciadamente, no se sabe leer el nombre de ninguno de los Señores de la Noche, por lo que, en este caso, símplemente se le reconocería como G3. Para comprobar que hemos comprendido el proceso, os propongo "leer" una inscripción calendárica que aparece en el reverso de una placa de jade que señala la fecha de ascensión al trono de un ahau (señor) llamado Balam Ahau Chaan (ver fig. 5).



Fig. 5: Inscripción calendárica maya que conmemora la fecha de entronización de un Ahau. Conocer la fecha del tzolkin con la que terminaba un katún era muy importante, puesto que por ese día final se sabía que divinidad iba a regir el ciclo concreto del katún y, en relación a ella se recopilaban en libros multitud de profecías y fórmulas adivinatorias que impregnaban totalmente la conciencia de los mayas para aquel período. Así, por ejemplo, el primer katún, que cumplía su último día con el 11 Ahau, estaba asociado al dios patrono Yaxal Chac y a la siguiente profecía: huída a los bosques. Se encontrará el alimento entre los árboles y las rocas. El cielo llorará. Mal gobierno en Ichcansihó. En cambio, la profecía asociada al último katún del ciclo de 13, decía: Hambre. El alimento serán raíces y frutos silvestres. Pestilencia y muerte repentina. Plaga de langosta. Inmoralidad. Los señores perecerán. De lo anterior podemos deducir fácilmente que el calendario maya es muchísimo más complejo de lo que parece. La rueda calendárica no es más que la punta del iceberg que rige el tiempo de los antiguos mayas. La superstición, las profecías, las formulas adivinatorias, etc., se suman al intrincado juego del engranaje calendárico, engranaje que no se reduce únicamente a los ciclos de la Serie Inicial, Serie Complementaria, tzolkin y Ahau, sino que se enreda aún más al tener en cuenta la relación combinada de lo anterior con los ciclos sinódicos de los planetas observables, principalmente Venus. Según los mayas, el mundo existirá mientras exista el tiempo. Con el fin del tiempo el mundo desaparecerá. El movimiento de las ruedas calendáricas, un auténtico engranaje que reproduce fielmente los ciclos temporales mayas, es vital para la existencia del mundo. La concepción maya del tiempo había dado vida a un sistema de medición que parecía ofrecer una interminable serie de ciclos temporales repetitivos si bien ellos mismos habían dispuesto un fin a este ciclo. Al cumplirse el último ciclo, la rueda calendárica, cual reloj de cuerda, se parará. Ese será, según los mayas, el acontecimiento que marque, irremediablemente, el final de los tiempos. Los períodos cíclicos que regían el complicado calendario maya formaban unidades de indudable importancia y, cuando tocaban a su fin, celebraciones, sacrificios, reedificaciones e incluso cambios de gobernantes o confirmaciones de los mismos tenían lugar. El final del ciclo de 52 años que necesitaban los calendarios haab y tzolkin para volver a coincidir, o el final del ciclo de 13 katunes de 256 años, debían acarrear un gran desconcierto e inquietud ya que los mayas creían que en ese momento la Tierra podía entrar en un momento de gran peligro. Imaginemos entonces que podría suceder al concluír un ciclo temporal tan largo como el del baktún. Para los mayas, el ciclo de 13 baktunes iba a concluír con el equivalente a un Juicio final que llevase a la destrucción del mundo presente. El primer baktún se inició, como sabemos, en el 3113 a.C.. Pues bien, siendo cada baktún un período de 144.000 días y 13 baktunes 1.872.000 días, es decir, 5125 años, cumplido un gran ciclo de 5125 años desde el inicio del calendario maya en 3113 a.C. encontramos que su fatídico final tendrá lugar en el año 2012 de nuestra era, dentro de sólo doce años. Por supuesto, con un calendario como el maya, esta fecha tiene señalado incluso el día del mes y de la semana en el que acontecerá el caos. No obstante, si os proporcionara estos datos eliminaría también con ello la magia del desconcierto y la superstición. Los mayas fueron los señores del tiempo. Dejémosles, pues, a ellos, el privilegio de señalar el día del fin.

Baktun De Wikipedia, la enciclopedia libre Baktun se refiere a un periodo de tiempo medido en días del Calendario del Largo Conteo en el Calendario maya. Definición: Así como el calendario gregoriano cuenta series de años conocidas como lustros, décadas, siglos y milenios, el Calendario Maya contaba series de veinte años, llamadas cada una Katun y series de 20 Katunes (400 Tún = 394,3 años), llamados Baktun. De acuerdo a este calendario el 21 de diciembre de 2012 es el último día del decimotercer Baktun. Los mayas registraron esta fecha como 13.0.0.0.0, cuyos valores son:

1= Kin (día) 20= Unial 360= Tun 7.200= Katun 144.000= Baktun. Es igual a 13 x 144.000 = 1.872.000 días, unos 5.125,36 años.

Las Profecías Mayas se dice que los Mayas eran unos Astrónomos con avanzados conocimientos del universo y podían hacer sus predicciones de los tiempos futuros. La Nave del Tiempo Tierra 2013 la profecía de los Mayas para el 2012 es nadamás y nada menos que el fin de su gran cuenta de los días: 1,872,000 días o 5,200 tunes que equivalen a 5,125 años solares. El Calendario Maya y el Fin de la Historia La fecha 2.012 viene del calendario cuenta larga Maya, el cual define un ciclo muy preciso de 1'872.000 días empezando el 13 de agosto de 3.113 AC (14 de agosto de 3.114 AC en la cuenta Juliana), y finalizando en el decisivo día, 21 de diciembre del 2.012. Este intervalo de días es a menudo referido como "el Gran Ciclo." Esto no es sólo una cuenta de días fortuita, ya que integra el ciclo completo de la historia como la conocemos - esto es, desde el inicio de la primera dinastía en Egipto y la primera ciudad de Uruk en Iraq, ambas fechadas 3.100 AC aproximadamente, al estado acelerado de la globalización, cambios de clima y guerra en el que nos encontramos. Sí, el final de la historia - ése es el significado del 2012. Y ¿quién puede dudar que el estado de los asuntos en el mundo hoy está en algún punto climático de desmoronarse?

EFECTOS SOBRE LA COMUNIDAD

Alarma en Mexico por índices de suicidios

24/11/2002 Buscan en Tabasco métodos preventivos En Tabasco, en lo que va del 2002 se han registrado 200 suicidios, y las autoridades prevén que la cifra supere al finalizar el año los 218, que es el récord alcanzado en el 2001. Las autoridades estatales han insistido en que las cifras de Tabasco son altas en razón de que tiene "un mayor control estadístico de los casos, a diferencia de otros estados", y afirman, incluso, que la incidencia se ha reducido. No obstante, la Secretaría de Salud ya considera al suicidio como un problema de salud por sobresalir en los últimos 10 años en la tasa de incidencia en el país, pese a no estar aún entre las primeras 10 causas de mortandad, y desde 1998, lo atiende a través de su Dirección de Salud Psicosocial. "Sabemos que el suicidio no lo vamos a eliminar, porque es un problema multifactorial, pero sí podemos disminuir su tasa de incidencia con estrategias que adoptaremos de Cuba, que a pesar de ser una cultura diferente, ya logró reducirlo en un 50 por ciento", dijo Erandy Rodríguez Juárez, jefa del Departamento de Salud Mental. En Tabasco, según estadísticas de la Procuraduría General de Justicia del estado, los hombres representan el 84 por ciento de las personas que se suicidan. De las formas como los tabasqueños se quitan la vida, el 71 por ciento es por ahorcamiento, el 23 por envenenamiento y el resto, por disparo de arma de fuego, ahogamiento, heridas punzocortantes o lanzamiento al vacío. Las cifras de la PGJ indican que los 17 municipios de la entidad le han reportado suicidios en el presente año, y de ellos, los de mayor número de casos son Centro, Cárdenas, Comalcalco, Cunduacán y Tacotalpa.

Alcanza Tabasco el primer lugar nacional en suicidios

Es un grave problema de salud pública, pues cada 37.7 horas ocurre una muerte en territorio estatal. Publicado: miércoles 18 abril 2007 | 06:00 hrs. Por: Sonia López Cruz o Tabasco HOY Villahermosa, Tabasco

En materia de suicidio, la entidad ocupa el primer lugar a nivel nacional, esto luego de haberse mantenido por años en un segundo lugar, lo que ha sido catalogado por las autoridades de salud como preocupante. "Tengo que reconocerlo, es un problema real, tenemos la mayor incidencia en el país, en esta administración nos comprometimos a dar las cifras reales, 11.5 es la incidencia y a nivel nacional es de 5 por ciento", señaló al respecto el Secretario de Salud del estado Luis Felipe Graham Zapata. El funcionario público dijo que por ello el jueves se dará el banderazo de salida a las brigadas itinerantes para la detección oportuna de los intentos de suicidio, donde participarán psicólogos y en los próximos días se firmará un acuerdo en el comité interinstitucional para luchar en contra de la ola de suicidios. "La meta es ir bajando el número de suicidios, y sobre todo darle seguimiento para quienes lo intenta más de una vez", apuntó. El número de suicidios en lo que va del año se ha incrementado a 68 casos, es decir cada 37.7 horas se registra un suicidio. Así en los últimos años se ha incrementado en un 5 por ciento el número de personas que padecen depresión, la cual ha esta asociada al 90 por ciento de los suicidios. Actualmente se estima que el 6 por ciento de los tabasqueños se han visto afectado por los problemas depresivos, situación de la que no se escapan los menores, pues tan sólo el año pasado 4 infantes se quitaron la vida. El director de salud psicosocial de la Secretaría de Salud Alejandro Madrigal Zentella puntualizó que la violencia intrafamiliar puede llegar a desencadenar problemas depresivos.

"La depresión tiene una consecuencia inmediata que es el suicidio, de hecho el 90 por ciento de las personas que se suicidan están precedidas de la depresión. Los niños tienen una mayor proclividad porque entra en juego el factor de lo que se llama la violencia intrafamiliar al no poder responder adecuadamente a sus propias emociones", apuntó.

* El suicidio es la segunda causa de muerte entre los jóvenes mexicanos, después de los accidentes automovilísticos.

* Se estima que de los tres mil 200 suicidios que ocurren cada año en México, en promedio, son personas de entre 11 y 20 años

* Cincuenta y cinco por ciento de los jóvenes que han atentado contra su vida son hijos únicos y la gran mayoría lo intentó en su casa.

* Tabasco, Yucatán y Campeche son las ciudades con mayor incidencia en suicidios.

" En Tabasco los suicidios ocurren diez veces con más frecuencia que en Chiapas, con cifras similares a Canadá y algunas naciones del Caribe.

Se registra el primer suicidio del 2008 Un joven se quitó la vida con una manguera, fue hallado en el interior de un callejón de la colonia Atasta.

De esta manera fue descubierto el cuerpo del suicida número uno. Publicado:miércoles 02 enero 2008 | 12:02 hrs. Por: José Angel Castro Villahermosa, Tabasco

A menos de 24 horas de haber iniciado el 2008, en el municipio de Centro se registró el primer suicidio del año, cuando un joven que había estado de visita con unos amigos, se autoinmoló al colgarse con una manguera. Fue en punto de las 08:00 horas de ayer, cuando el Ministerio Público de la séptima agencia investigadora se constituyó hasta el inmueble marcado con el número 125 de la calle Emilio Carranza, perteneciente a la colonia Atasta de Serra. El hecho, fue que un grupo de personas que se despertaban, se percataron que en un callejón se encontraba el cuerpo semi-sentado de una persona, no dándole importancia al inicio, pues pensaban que se trataba de alguien que se quedó dormido tras las festividades de fin de año.

Se suicidan 89 tabasqueños en sólo cinco meses Desesperante pobreza, falta de empleo, alcoholismo y drogadicción, detonantes de crisis depresivas profundas. Publicado: sábado 14 junio 2008 | 03:51 hrs. Por: José Angel Castro Villahermosa, Tabasco

A la alza, van los suicidios en Tabasco, de acuerdo a estadísticas reveladas por la propia Procuraduría General de Justicia del Estado, la cual hizo público que, en lo que va de este año, son ya 89 los casos registrados de inmolación. Las causas de las crisis depresivas que desembocan en auto inmolaciones son multifactoriales, y van desde la desesperante pobreza y falta de oportunidades que se viven en el estado, o la drogadicción, hasta una enfermedad incurable o la violencia intrafamiliar. De acuerdo a estos números, hasta el mes de mayo del 2007, la agencia del Ministerio Público había registrado 75 suicidios en la entidad, mientras que, para el 2008 hasta este mismo mes, la cifra se incrementó en más del 6 por ciento. Se calcula que, para finales de diciembre, los suicidas superen los 197 casos del año pasado. Según las estadísticas de la citada dependencia, el mes de mayo del 2008 ha sido uno de los más trágicos, pues, durante los 31 días, 25 personas se quitaron la vida por diversas causas. Le siguen los meses de Abril y Enero del mismo año. El método más comúnmente registrado entre las víctimas es el de asfixia por ahorcamiento, con 68 casos hasta finales del mes de mayo, seguido, en forma descendente, por envenenamiento, con 19, y disparos de arma de fuego, con 2 inmolaciones. Por otro lado, esta dependencia revela que el municipio donde hay mayor incidencia es Centro, con al menos 34 casos durante el segundo trimestre, seguido de Comalcalco, con 9, y Cárdenas, con 8, consideradas las ciudades con mayor población y extensión en Tabasco.



Situacion Social Relevante

Reaparecen las narcomantas en 4 municipios Estos mensajes, supuestamente de narcotraficantes, aparecieron en Centro, Paraíso, Cárdenas y Comalcalco. Publicado:viernes 24 octubre 2008 | 11:22 hrs.

Secuestran a una mujer en Comalcalco Agentes preventivos descubrieron rastros de sangre y una zapatilla en un terreno baldío. Publicado: martes 21 octubre 2008 | 10:32 hrs.

Detienen a 2 sujetos que intentaron robar un taxi Los ladrones se llevaban la unidad con todo y su conductor pero fueron detenidos porque chocaron más adelante. Publicado: lunes 20 octubre 2008 | 15:15 hrs. Por: Andrés García Ramos Comalcalco, Tabasco

Ocupan casa... luego de cruenta balacera La vivienda de seguridad de la banda 'Los Lagartos', es vigilada por personas vestidas de civil. Publicado:viernes 17 octubre 2008 | 03:02 hrs. Cobertura: INSEGURIDAD EN TABASCO Un día después de la cruenta batalla entre policías y secuestradores sólo las huellas quedaron en la casa marcada con el número 15 de la manzana 4 del fraccionamiento Romero en Villa Chicapa de la ranchería Norte, Comalcalco, donde dos plagiarios resultaron muerto y un policía federal gravemente herido.

Se recrudece el crimen en 46 días A pesar de las acciones emprendidas para someter al hampa, los secuestros y ejecuciones no decrecen. Publicado: jueves 16 octubre 2008 | 03:07 hrs.

Detenidos en Comalcalco eran de banda 'Los Lagartos' Los secuestradores tenían cautiva a una persona, quien fue liberada por agentes federales. Publicado: miércoles 15 octubre 2008 | 18:41 hrs.

Liberan a secuestrado en enfrentamiento; hay 2 muertos Dos sospechosos muertos, cuatro detenidos y un policía herido de gravedad, es el saldo del operativo. Una mujer se encuentra entre los cuatro presuntos secuestradores detenidos. Foto: Tabasco Hoy Publicado:miércoles 15 octubre 2008 | 11:39 hrs.

Vive Tabasco madrugada violenta La madrugada de este miércoles ocurrieron tres hechos diferentes, relacionados con delincuencia organizada. Publicado: miércoles 15 octubre 2008 | 12:10 hrs.

Se enfrenta grupo armado con federales; hay 2 muertos El enfrentamiento se registró en Comalcalco. Hay 4 lesionados, dos de ellos policías, y 4 detenidos. Publicado: miércoles 15 octubre 2008 | 09:00 hrs.

Es Tabasco el estado más corrupto en el sureste Encabeza la lista de los estados del sureste con mayor índice de cohecho; a nivel nacional es el sexto. Publicado: jueves 17 abril 2008 | 03:07 hrs. Celebrarán rituales en Comalcalco por equinoccio Masones, grupos tibetanos y voladores de Papantla rendirán culto al Dios Sol en las zona arqueológica. Publicado: sábado 17 marzo 2007 | 22:24 hrs. Por: Elizabeth Torres Ballesteros o Corresponsal Comalcalco, Tabasco





DE LA PLUMA DEL PASTOR



La palabra de Comalcalco es una palabra chontal que quiere decir casa de los cómales. Es en referencia no a un lugar donde se fabrican los cómales, si no al lugar donde ponen los cómales o donde los asientan, lo cual es en una hoguera, de la misma forma, Comalcalco es una hoguera, es un lugar extremadamente caliente, es un lugar donde se asientan los cómales, un lugar de fuego, y durante su historia Comalcalco ah sido un lugar de fuego idolátrico, donde desde sus ancestros en Comalcalco se a adorado las cosas de ultratumba, hoy en día la cosa no ah cambiado demasiado, se sigue levantando un fuego idolátrico cada 17 de mayo en que los lugareños ofrecen incienso a su patrono de la ciudad. Trayendo ofrendas de frutas regionales y de la ganadería, en las que en un desenfreno hacen de la ciudad una orgía general por toda la avenida principal con bailes donde no puede faltar el alcohol y la droga, esta fiesta patronal es conocida como la enrama. Desde hace algunos años el pueblo cristiano que ahí vivimos, año tras año hemos orado y ungido por la principal calle de la ciudad destruyendo esa fortaleza, y en los últimos tres años podemos ver la respuesta de Dios pues por diferentes motivos la fiesta de la enrama la han suspendido. Sentimos en nuestro corazón algo que viene de parte de Dios. El fuego tomara otro rumbo, de ser un altar idolátrico se convertirá en un altar de adoración al Dios vivo. Y creemos que un avivamiento tremendo invadirá la ciudad rompiendo maldiciones generacionales a causa de un bautismo de arrepentimiento en los habitantes.

Habacub 2:3 Aunque la visión tardará aún por un tiempo, mas se apresura hacia el fin, y no mentirá; aunque tardare, espéralo, porque sin duda vendrá, no tardará.

Dios te bendiga



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